二、构建、弘扬现代中华文化与中华民族共有精神家园的建设
20世纪50年代后，中华文化因中华人民共和国的建立和国内经济的恢复和发展，加速了向现代文化的转型进程。到80年代改革开放后，随着中国现代化经济的发展和与世界各国交往的日益频繁，中华文化及作为其基础的各民族的多元文化受到了国内外“现代化”（又称为“全球化”、“经济一体化和现代化”）的冲击，正发生着变异。比如，国内市场经济的发展，人口的流动，使各族文化最深层的传统观念和价值取向发生改变；文化作为一种产业（如旅游）蓬勃兴起，得到开发，其后果之一则是对原有的民族遗产的忽视和破坏。外来文化（包括强势的外国文化）因交通的发达，广播、电视、网络的普及和对外交流的频繁等原因，对各族文化和中华文化有所冲击和影响，人们传统的思想、道德和价值观念，以及传统的服饰、文字、歌谣、民间工艺、故事等发生变化，有的逐渐淡化，甚至消失；而现代流行的服饰、流行歌曲、卡拉OK、迪斯科、生活用品等则逐渐流播。这一切变化，在中国青少年一代中尤为突出。
上述的一切，是中华文化在现代化时代发生变异的必然趋势和走向。在这种新形势下，应如何牢牢把握中华文化发展的方向，构建和弘扬现代中华文化，以适应和推动中国现代化的建设？这就成为人们关注和需要深入探讨的问题。
构建和弘扬现代中华文化，首先必须高度重视和坚持保护中华文化，包括构成其基础的各个民族传统多元文化。中华文化是中国56个民族和地区在长期历史发展过程中积淀下来的，是中华民族认同的主要依据。20世纪90年代至21世纪，在现代化的冲击下，中华文化中一些优秀的文化形式、观念意识有的正逐渐淡化、消失；有的文物遗址遭到破坏；传统的文艺、手工艺品等文化式样逐渐被人淡忘等。如果不采取强有力的保护措施，中华文化之根基将被削弱，其后果不堪设想。世界上已进入现代化的国家或民族中，不乏这种事例。如果中国现代化经济有了长足的进步，而这一切是以中华文化的毁灭作代价的话，那显然是得不偿失的。不仅如此，中华文化本身包含各民族优秀的精神、信仰、观念和丰富的科学知识，在现实生活的各个方面仍然发挥着巨大的作用。其重大的意义，正如有的学者所指出：它有利于社会稳定和凝聚；有利于各族文化的发展，不被西方文化所同化和淹没；有利于转化为文化产业，获得经济效益等。[1]更为重要的是，它是构建和弘扬中华文化的基础和前提。
在保护、弘扬中华文化的同时，如何在现代化进程中，合理的、可持续开发和利用中华文化中各民族多元文化的遗产，使之转化为文化产业，实现文化的资本化？这也是中华文化转型和构建中的重要问题。不能因过度的、盲目的开发、利用而使文化遗产遭到损失和破坏。有的历史文物或遗址一旦遭到破坏，则再也不能复生。因此，每一个地区、每一个民族在这一方面应有科学的、长远的规划，不能因眼前的经济利益而破坏自己优秀文化的遗产。
中华文化的变异和构建，还必须不断发展和创新，这也是构建现代中华文化的必经之路。江泽民同志在党的十六大报告中指出：“立足于改革开放和现代化建设的实践，着眼于世界文化发展的前沿，发扬民族文化的优秀传统，汲取世界各民族的长处，在内容和形式上积极创新，不断增强中国特色社会主义文化的吸引力和感召力”。[2]这应是中华文化发展、创新的方向。
中华文化的发展、创新，首先是思想和理论的创新，也就是要牢牢把握住先进文化的方向；要坚持先进文化的方向，就必须坚持马克思列宁主义、毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”的指导理论和思想，以及有关文化方向一系列长期实践证明行之有效的文化方针和政策。支持健康有益的文化，发扬各族优秀文化传统，努力改造、扬弃落后文化，坚决抵制腐朽文化；在发扬各民族优秀文化的同时，着眼于世界文化发展的前沿，汲取国内外各民族文化的长处，不断创新。其次，要在中华文化的各个领域、各个方面，在文化的内容和形式上发展、创新。再次，还要在深化文化体制改革的基础上，建立完善的创新机制等。
在构建、弘扬现代中华文化实践过程中，无论是中华文化的保护、弘扬，或者是利用、开发和发展、创新，既是中华文化在现代发展、变异的必然趋势，也是中国现代化经济发展的必备的条件和保证；其中，始终贯穿着一条培育中华民族共有精神的红线，这是中华文化现代化转型和构建中的首要的、关键的问题。
