第二，效法天地自然的情感实践。
除了上述通过家庭伦理实践来进行道德教育以外，儒家还主张效法天地自然的情感实践。什么是效法天地自然·按照儒家的解释，人的生命既然来源于自然，那么人在获得生命的同时也就禀受到自然的伟大力量。作为人，要自觉地认识这一点，时时刻刻取法于天地，作为道德的一种来源。
《左传·昭公二十五年》记赵简子引用子产的话说“夫礼，天之经也。地之义也，民之行也”。赵简子解释说：“天地之经，而民实则之。[3]则天之明，因地之性，生其六气，用其五行。”这里的“则天之明，因地[4]之性”，又被表述为“以效天之生殖长育”，都是效法天地的意思。《易传》中“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”[5]成为古人的座右铭。古人认为，天地运动永不息止的精神，养育万物包容一切的品格，也都先天地赋予在人的生命之中，只是需要人自觉地加以体会和主动地加以效法。古人把自然的规律给以道德化的解释，意在提高人的道德境界的情感因素，使之成为鼓励士人奋斗不已去追求理想的动力。
儒家效法天地的思想中，也包括与自然的接触，通过调节感情与陶冶性情，从而提升精神的境界。《论语》中有这样的记载：“子在川上曰：[1]‘逝者如斯夫！不舍昼夜。’”
孔子遇到高山大河，每每发出感叹，孟子和荀子对此都作出了解释，《孟子》书中有这样的记载：“徐子曰：‘仲尼亟称于水，曰“水哉，水哉！”何取于水也?’孟子曰：‘源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。’”[2]《荀子》书中的记载是：“孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：‘君子之所以见大水必观焉者，是何·’孔子曰：‘夫水遍与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义，其乎不尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入以就鲜，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉’。”[3]
孟、荀都强调了通过观察自然来提升个人的感情世界，探求支配着人类和宇宙万物的普遍价值，并将其看做道德激励的源泉。在《论语》[4]中，还有孔子赞赏曾点以亲近自然为志向的故事。孔子说：“知者乐水，仁者乐山。”[1]事实上，儒家鼓励人到自然中去陶冶性情。在中国古代，不论是诗歌、音乐、下棋，还是书法、绘画、饮茶，都是用寄情于物来抒发胸怀。孔子说，“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”[2]朱熹对“游于艺”的解释是：“艺，则礼乐之文，射、御、书、数之法，皆至理所寓，而日用之不可缺者也。”[3]在与自然的接触和日常生活中陶冶性情，中国古代儒家的这个特色，西方的学者也早已注意到，指出这是中国文化的一个重要特色。[4]现代社会，人类越来越远离了自然，中国古代思想中崇尚自然、通过取法自然陶冶性情的伦理修养方法，在今天也是有借鉴意义的。
