方光华
（西北大学中国思想文化研究所教授）
一、传统核心价值理论的主要内涵
在中华民族五千年的文明史中，积淀了许多独特的价值观念。其中天人合一、顺乎人性、和而不同，构成传统核心价值观念的理论框架，对中国文化的发展起到了显著的支撑作用。
所谓天人合一，就是把人类置身于自然之中，从自然中汲取人生智慧。这种思想在中国远古就有萌芽。西周初期出现了《易经》这样将自然与人类社会视为有机整体的经典性作品，认为人生的最高境界是“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”。春秋战国时期，关于如何效法天道，形成了三种基本思路：一种以儒家为代表，主张效法天道刚健有为、宽容包含的精神，自强不息，厚德载物，“裁成天地之道”，“辅象万物之宜”。一种以老子为代表，认为自然界起主导作用的并不是事物刚强的方面，而是事物柔弱的方面，主张效法天道柔弱的属性，见素抱朴、知雄守雌。一种以庄子为代表，认为自然之道自然而然，既无所谓刚健有为，也无所谓柔弱无为，主张彻底摒弃人对有为与无为的分别，因循自然，与自然和谐一致。虽然对自然之道的认识千差万别，对天人如何统一的看法也不尽相同，但天人合一却是中国文化主要的价值追求。
所谓顺乎人性，就是尊重人内心最真实的情感，听从人内心最真实的呼唤。孟子曾经指出：只有发自内心的处理方式才是解决人际矛盾最自然的方式，只有建立在人性基础上的政治才是最合理的政治。人有恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，说明人渴望“仁爱”、“尊严”、“秩序”和“理性”。人之所以要有社会交往和社会组织，最终是为了使自己的爱心更加丰富，使自己的尊严更加稳固，使自己的生存环境更加和谐，使自己的理性能力得到提升。因此，待人接物、治国安邦，要确守自己的良知，推己及人，仁民爱物。庄子认为真正的人性不是道德情感，也不是理性能力，而是回归自然的超越情怀。佛教认为真正的人性是佛性，是众生超越生死轮回、追求理想佛国的品性，但这些超越性的情怀都被内化于孟子所揭示的人性范畴，认为对“仁爱”、“尊严”、“秩序”和“理性”的顺应是实现其他超越品性的基础。
所谓和而不同，就是在保持自己独立的判断的同时，对事物的多样性抱有深刻的理解和宽容。和而不同的思想在古代文献中出现很早。东周时期，郑桓公问史伯：西周为什么到后期出现政治危机？史伯回答说：这是因为西周王朝“去和而取同”，抛弃了多样性，只承认同一性。“和”能使事物充满生机，就像性质不同的金、木、水、火、土合在一起就能生出百物，而“同”不能使事物持久，“和实生物，同则不继”。（《国语?郑语》）春秋时期，孔子对和与同的概念进行了进一步丰富。他说：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语?子路》）君子有独立的思考和判断，不肯盲从附和，但善于倾听各种不同的声音，小人则反是。中国古代思想家对于事物的多样性有非常深刻的洞察。儒家认为，万物并育而不相害，道并行而不悖，小德川流，大德敦化。道家认为事物的多样性往往会表现出极端对立的特点，但就是在这种对立中，才显示出事物统一的深刻性，事物的多样性才使宇宙充满活力。如果摒弃了人类的自我中心论，就有可能以江河大地那样的包容性来正视各种事物及其存在方式。佛教认为：从缘起关系来看，任何事物都有相互依存，一即一切，一切即一，都是真如的显现。如果从平常心、欢喜心，慈悲心去观察，就会发现众生平等，圆融无碍。和而不同既是中国文化得以发展的宝贵经验，又是中国文化的自我更新之路。
