“以人为本”的民族精神广泛存在于华夏民族的文化意识中
当“以人为本”成为封建统治者的治国宣言时，可以说仅仅是一种冠冕堂皇的装饰品。但是，它却作为一种社会意识为广大民众所认同。当这种认同演化为一种公众意识时，就会对统治者产生一种有限的期望。久而久之，形成一种虽然难以实施、但却对中华民族产生了
长期影响的民族精神。社会发展到今天，“以人为本”的民族精神才真正有了得以实施的人文政治环境。所以，我们今天重新提出发扬“以人为本”的民族精神，就具备了不同于前人的、而且更加具有人性化的时代意义。
但是，从整体上看，我们现在关于“以人为本”的民族精神的研究多集中地反映在道德层面和观念层面。而尤以道德层面为其核心。观念层面是以道德层面作为其存在的凭借。这也是在中国几千年的文明史上所形成的“以人为本”的民族精神成为中华民族所特有的人文风貌的根本原因。但我觉得这还不够。在当今时代，如何把“以人为本”的民族精神变成各级施政者的“政治道德”，这才是问题的关键所在。不能把它仅仅停留在口头上。所以，在研究“以人为本”的民族精神的时候，还应该在社会上广泛宣传和肯定那些把“以人为本”落实在具体施政过程的正面典型，同时也要对那些形形色色的违背“以人为本”的现象进行抨击。所以，民族精神家园的建设，就不仅仅是人文社会科学工作者的事情，而应该是有社会各阶层共同参与的全社会的共同事业。
弘扬优秀的文化传统，是建设民族精神家园的重要内容守护民族精神家园，建设民族精神家园，构建和谐社会，我认为，首要的是要在全社会大力弘扬中华民族的优秀的道德传统。由于社会的转型，民族传统中优秀的道德观、价值观、义利观受到巨大冲击。
当我们国家从“计划”和不合时宜的规范中解放出来的时候，最开始，大家一脸茫然。改革开放以来所取得的伟大成就证明：没有思想的解放，便没有社会生产力的进步。在改革开放大潮的推动下，我们国家的综合实力空前提高。但是，随之而来的则是旧有的社会平衡被打破，而新的平衡关系尚在培育之中；激烈的竞争冲击着社会的各个阶层；优秀的道德观、价值观、义利观被扭曲。孔子所说的“君子喻于义，小人喻于利”因其固有的局限性，已经被彻底抛弃。但是，拜金主义、利己思想、急功近利、虚浮而不讲诚信等社会问题随之出现。尤其是以对金钱拥有的多寡、职务的高低来衡量一个人的存在价值的风气几乎成为一种普遍的价值观念。这些问题的出现，直接影响到社会正气的树立，影响到中华民族优秀的道德观、价值观、人生观的传承。
人文社会科学工作者的责任就是引导社会的正义和良知。因此，在研究守护民族精神家园、构建和谐社会这一重大问题时，呼唤中华传统美德的复归、弘扬优秀的文化传统，应该是我们义不容辞的责任和义务。这也是需要全社会参与的公众事业。重新认识宗教信仰和“民族精神”的关系宗教是一种精神信仰和人生期盼。基督教、天主教、佛教、伊斯兰教等世界性宗教，有一个共同特点，就是劝告人们远离罪恶，行善积德。这是我们构建和谐社会进程中不可忽视的一种社会资源。宗教应该适应社会发展的需要，社会应该宽容宗教。所以，建设民族精神家园，应充分考虑宗教与现代社会的和谐存在。中国古代文学中的民族精神是中华民族精神的重要载体和宝贵资源。
“五四”以来，在思想层面、哲学层面、观念层面、或者“大文化”范畴的民族精神研究已经取得了丰硕的成果。尤其是在思想领域和哲学领域的研究，为民族精神家园建设奠定了坚实的基础。在守护民族精神家园、构建和谐社会的文化建设中，要拓展民族精神家园研究领域，中国古代文学是一个非常重要的资源宝库。
“人是文化的存在”。中国古代文学中蕴含着丰富的民族精神资源。它充分体现了中华民族的民族个性，是中华民族精神家园的重要根基之所在。从上古神话开始所形成的各种文学作品中，延续着一种特有的精神——民族精神。这是中国文学发展的内在动力。
但是，截至目前，在古代文学研究领域，关于“古代文学与民族精神”的研究几乎处于空白状态。通行的几部比较有影响的《中国文学史》受编纂目的和体例的限制，几乎没有涉及关于民族精神问题的研究。举例来说，在上古神话中的英雄神、自然神所具有的大无畏的创造精神、献身精神，是中华民族民族精神的源头和原型。以至于到现在还反映在中华祭祀文化和民俗文化中，受到人们的敬仰和崇拜。古代文学中，与时谐行的经世精神、以和为贵的和谐精神、自立自强、不断进取精神、民族的多元性和文学的融通精神、人与自然的和谐精神等等，都是作为“文化的人”的精神载体，成为我们中华民族文化精神的重要资源。尤其是存在于文学家中的普遍精神——悲剧精神、忧患精神、自适精神成为我们民族文学的主流。在宋以前，诗歌又是古代文学的主流形态。中华民族的审美趣味和诗性精神成为我们民族精神的重要组成部分。因此，研究中国诗歌文化中作为创作主体的“人”和作为文学形象的“人”之间的精神渊源，应该成为我们研究中华民族的民族精神的内容，并从中总结出民族精神的传承规律。只有把文学、历史、思想史、民族学、美学、民俗学等有机地结合起来，才能真正拓展民族精神研究领域，使我们在当前注重思想史、哲学史研究所取得的丰硕成果的基础上，把我们的民族文化和民族精神研究推向一个更广阔的领域，为构建和谐社会作出我们应有的努力。
