刘固盛
（华中师范大学历史文化学院教授）
道家文化是中华民族传统文化的主干之一，它在长期的发展过程中，对我国古代哲学、科技、道德、政治、经济、文学艺术诸领域都产生过深刻的影响；它对中华民族的心理结构、民族性格、民族凝聚力的形成和中华人文精神的铸造，同样起着极为重要的作用。英国科技史专家李约瑟博士指出：“中国如果没有道家，就像大树没有根一样。”李约瑟用根来比喻道家文化在中国文化中的地位与作用，是十分深刻的。道家文化以其恢宏玄妙的宇宙论、辩证的思维方式以及无比丰富的思想内涵，构成了中华传统文化的根基。道家智慧，历久弥新，其中所包含的合理思想资源，如尊道贵德，顺应自然，珍爱生命，注重和谐等等，至今仍然具有重要的理论价值与现实意义。今天，当我们重新思考与探讨中华民族精神家园的建设时，道家在许多方面同样可以提供深刻的启示，例如它的生命关怀精神，就是应该被我们充分重视并努力吸收的。道家的生命关怀精神，是道家思想的精髓部分，在现代社会尤具特殊意义。对此，本文从以下三个方面进行简要的阐析。
一、生命的价值
道家对生命的关怀，首先体现在对生命价值的重视上。《老子》第44章曰：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。”名利与生命比较起来，孰轻孰重呢？如果要在名利与生命之间做一选择，又该怎样权衡呢？答案不言自明，生命为重。对生命的珍视是老子的重要思想，老子之道，是宇宙的根本之道，也是治国之道，亦是“深根固柢、长生久视之道”。
对生命的珍惜，体现出道家的基本精神。出土的残简《文子》有言：“道，生也。”把道视为生命的表现方式，将生命与道等同起来。这一提法很有意义，因为它是将生命的价值上升到终极关怀的高度。可以说，“生道合一”正是道家生命哲学的基本原理。概言之，道家对生命价值的思考有三个原则：
（一）生命平等原则
道家重视生命的价值，其中一个重要的表现就是确立了生命平等的原则。《老子》第51章曰：“道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”万物从道而生，道对万物有生畜养育之恩，却不居功而占有万物，傲视万物，宰制万物，因此，“万物莫不尊道而贵德”，万物在宇宙中和谐共处，它们是平等的。庄子更是一位主张万物平等、物我平等的思想家，《齐物论》中有“天地与我并生，而万物与我为一”的名言，该篇还说：“莛与楹，厉与西施，恢谲怪，道通为一。”这里说明，如果从道的高度来看待世界，看待世界中的各种事物与现象，其间的差别都是相对的，都可通而为一，这也就是所谓“以道观之，物无贵贱”（《庄子·秋水》）。汉代的思想家严遵也指出：“由此观之，天地人物，皆同元始，共一宗祖。六分之内，宇宙之表，连属一体，气化分离，纵横上下，剖而为二，判而为五。或为黑白，或为水火，或为酸碱，或为徵羽。人物同类。”（《老子指归》卷八）严遵所言“元始”、“宗祖”指的就是道，这段话从道的高度揭示了人与万物、人与人之间的一致性与平等性。根据道的法则，万物是平等的，生命也是平等的。
道家的生命平等原则具有宽泛性与普遍性的特点。这一原则针对的不是某个人或者某一特定群体，而是面向全人类。《老子》第31章说：“杀人众多，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之。”对于战争，老子关注的不是战争的哪一方获得了胜利，而是死人太多；不在于歌颂胜利者的丰功伟绩，而在于哀叹众多生命的不幸。刘笑敢先生指出，老子主张战胜举行丧礼，以哀悼敌我双方阵亡的将士，这是对敌我双方生命的同样尊重与怜悯，体现了一种最广泛的生命关怀与人文关怀。
（二）生命主体原则
道家对生命价值的重视与弘扬，还在于其强调人的主体性。《老子》第25章说：“道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。”王怎么能够为一大呢？王弼解释说：“天地之性人为贵，而王是人之主也。虽不职大，亦复为大，与三匹，故曰王亦大也。”王能为一大，原因还是在于其作为人的代表，乃为万物之灵，故可以与道、天、地并为宇宙中的“四大”。《老子》此章经文的两个“王”字，傅奕本、范应元本并作“人”，范应元解释说：“人为万物之灵，与天地并立而为三才，身任斯道，则人实亦大矣。”（《老子道德经古本集注》卷上）无论是“王”还是“人”，都是强调了人本来所具有的灵性，这是老子对人之价值的大力弘扬。早期道教的经典《老子想尔注》在解释此章时将经文改为：“道大，天大，地大，生大。域中有四大，而生处一。”并解释云：“四大之中，所以令生处一者，生，道之别体也。”人的生命即是道的呈现形式，所以在道家看来，贵生与体道具有内在的一致性，人与其他万物的不同之处也在于此，即人可以通过主动求道、体道、得道的方式去认识生命的价值，这也就是人的生命主体性的具体反映。
人是能够积极主动地把握生命的意义的，对此，道家的经典反复加以强调。如《老子指归》提出了“伺命在我，何求于天”（卷十二）的思想。《太平经》则说：“人命近在汝身，何为叩心仰呼天乎？有身不自清，当清谁乎？有身不自爱，当爱谁乎？有身不自成，当成谁乎？有身不自念，当念谁乎？有身不自责，当责谁乎？”[1]都是强调要从自身出发去探求生命的真谛，而不必依赖于外在的条件。这一思想后来更被道教具体概括为“我命在我，不属于天”的经典表述，激励着无数道徒不断地去探索生命的奥妙。
生命主体原则，必然以提倡个性为前提，而个体性则体现了对自由的要求。道家道教都是追求自由的，对自由的追求正是生命主体意识的反映。这一点，庄子哲学中有充分的体现。徐复观先生认为：“庄子的主要思想，将老子的客观的道，内在化而为人生的境界。”庄子所追求的人生境界即是精神自由，如陈鼓应先生所言：“《逍遥游》提供了一个心灵世界——一个广阔无边的心灵世界；提供了一个精神空间——一个辽阔无比的精神空间。人，可以在现实存在上，开拓一个修养境界，开出一个精神生活领域，在这领域中，打通内在重重的隔阂，突破现实种种的限制网，使精神由大解放而得到大自由。庄子借《逍遥游》表达一个独特的人生态度，树立了一个新颖的价值位准，人的活动从自我中心的局限性中超拔出来，从宇宙的巨视中去把握人的存在，从宇宙的规模中展现人生意义。”庄子用“逍遥”、“游”、“游心”、“天游”等概念来表达其对精神自由的渴望和对生命价值的理解，这种追求心灵与宇宙合一的人生哲学可称为庄子思想的核心，也是道家生命主体性原则的具体写照。
（三）生命至上原则
在道家看来，世界上没有比人的生命更为宝贵的东西，生命的价值是至高无上的。《庄子·让王》篇有以下记载：“子华子曰：‘今使天下书铭于君前，书之曰：左手攫之则右手废，右手攫之则左手废。然而攫之者必有天下。君能攫之乎？’昭僖侯曰：‘寡人不攫之也。’子华子曰：‘甚善！自是观之，两臂重于天下也，身亦重于两臂。’”天下尚且轻于两臂，何况是整个生命呢？难怪杨朱发出了“不以天下大利易其胫一毛”的呼声，杨朱之贵生，虽然近乎极端，但其大旨仍在于“全性保真，不以物累形”（《淮南子?论》）。《吕氏春秋》专门有《贵生》篇，阐发生命的意义，并指出：“圣人深虑天下，莫贵于生。”道教的重要经典《太平经》更是反复论及生命的至高价值，如曰：“故理之第一善者，莫若乐生。”
“人最善者，莫若常欲乐生，汲汲若渴，乃后可也。”“天地之性，万二千物，人命最重。”《太平经》还指出，每个人的生命只有一次，一旦失去，不可再生：“人居天地之间，从天地开辟以来，人人各有一生，不得再生也。自有名字为人。人者，乃中和凡物之长也，而尊且贵，与天地相似；今一死，乃终古穷天毕地，不得复见自名为人也，不复起行也。”生命的尊贵可以比如天地，失去生命，意味着所有一切的消失，不复“自名为人”。
正因为生命具有至上的价值，所以我们应该珍惜生命，敬畏生命。而对生命价值的认识，中国文化主要有两个传统，儒家的传统与道家的传统。长期以来，我们对人生价值的认识更多地受儒家的影响，如立志的教育，成才的教育等等，这当然没有错，但对生命的意义缺乏应有的认识与理解。今天，当我们重新讨论中华民族共有精神家园的建构时，应该更多地关注道家的传统，从中吸收关于生命的智慧，把儒、道两个传统中的精华思想统一起来，以追求圆满的人生境界。
