张俊相

    （徐州建筑职业技术学院教授）

    党的十七大提出，弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园。贯彻这一精神，我以为，就高等学校而言，就应该弘扬“大学之道”，继承和发扬中华传统的人文道德精神，来建设高等学校的精神家园。这里的“大学之道”，就是《礼记·大学》中的“大学之道”。中国古代学制只有小学与大学，而无有中学。八岁入小学，主要进行初步的关于日常生活的具有综合性、实践性的训练，重在学习和培养良好的道德习惯与基本的生活能力。十五岁入大学，则集中进行成人之“道”的教育，主要学习“穷理、正心、修己、治人”（朱熹：《四书章句集注·大学章句序》中华书局，1983年，第1页）的抽象道理。从年龄段上来说，古代的大学大体相当于我们今天中学以上的教育。《大学》讲的“大学之道”主要是关于古代大学德育的次第和方法，对于我们今天进行的大学生人文道德教育，建设高校精神家园，仍具有重要的借鉴意义。

    一、修身为本

    《大学》明确地把道德教育确定为大学教育的根本性任务。其开篇就提出了“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”的三个纲领，并将其具体化为“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”八个条目。“明明德”的具体途径是“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”，以此为基础就可以进一步实现“亲民”亦即“齐家”、“治国”、“平天下”。“明明德”属修身，故《大学》的结论是“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本” 。修身为本，是“大学之道”的基本精神。具体地说，“明明德”之与“亲民”，即“格物、致知、诚意、正心、修身”之与“齐家、治国、平天下”，前者为德，后者为政，前者是后者的前提和基础。这种顺序主要不是时间上的先后，而是逻辑上的先后。如孔子所说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”道、德、仁、礼、艺，一个比一个更具体，但后面具体的东西中都蕴含着前面抽象的东西。“艺”是最具体的，其中就包含着礼、仁、德、道。就是说，“六艺”之“艺”绝不仅仅是一种纯粹的“技术”，而是都有蕴含于其中的道德作为它的基础。总之，“做人”是“根”，“做事”的成功是由这个“根”长出来的果。这就是《大学》所说的一条根本道理：“其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。”[3]在这里，比较而言，身为本，为厚；而家、国、天下为末，为薄。对身，当厚力修养，不可薄而不修。如果对身这个本修之不厚，那么，想对家、国、天下之“薄者”厚泽及之，是办不到的。其本末、先后、始终的内在的逻辑次序不可颠倒。懂得这一点，就是真正懂得了“本”的含义，是知的最高境界。这也就是说，齐家、治国、平天下作为管理与政治，表面上看似乎只是方法、艺术和能力的问题，只不过是“术”的运用。其实，政治和管理，无论采取什么方法，制定什么制度，如果缺少道德的支撑，即使偶尔侥幸取得了暂时的成功，迟早也势必从根本上失败。反过来说，有了道德基础，再加上好的制度和方法，就会无往而不胜。所以，儒家总是把道德修养放在首要的基础性的地位。孔子的学生子夏说：“仕而优则学，学而优则仕。”仕，做官。优，有余裕。这里的学，主要指道德修养。道德修养有余裕，始可做官；做官而有余力，仍需修养道德。要不间断地滋养自己的道德这个根本。政治如此，推而言之，经济问题也是如此。《大学》说：“德者本也，财者末也”；“道善则得之，不善则失之矣”；“仁者以财发身，不仁者以身发财”；“国不以利为利，以义为利也” 。财与利是人生之所不可无者，但对财与利的追求，则必须义然后取。从根本上说，做任何事情，都要实行推己度人的“矩之道”，自己希望别人怎样善待自己，自己就怎样去善待别人。这是做一切事情的根本原则。这种以德为本的深刻的认识，奠定了整个《大学》的基本价值，是我国古代大学教育的基本模式，是中国历史的一个优良传统和教育经验的成功的总结。

    这里《大学》“修身”居于“本”的地位的理念，用今天的话来说，意思就是道德是科学技术的生生不息的基础和生命活力，是具有统帅和指导作用的灵魂；同样道德教育也不是与科学技术的教育并列的东西，而是科学技术教育的基础。如果离开了道德和道德教育，科学技术和科学技术教育也就失去存在的根基。

    这种“一是皆以修身为本”的古代大学教育，随着我国现代性大学的建立而渐趋式微，而离开了道德和道德教育的科学技术和科学技术教育的后果，在后来的历史中也得到了验证。

    近代以来，西方建立在实证和逻辑基础上的科学发展起来，并形成强大的技术和生产力，从而大大地提高了其经济的实力和物质生活水平。然而他们的道德水平却并未随着科技和生产的发展而进步，人反而变得更加贪婪和野性。他们用先进的科技制造武器，大肆侵略别国的领土和掠夺别国的财富。中国人在反侵略战争失败中总结教训时，发现了科学，并视之为万能的宝贝，于是开始了向西方学习科技的热潮。但矫枉过正，以“五四”“打倒孔家店”为标志，把中国科技落后的原因归结为传统文化的落后，优良的传统道德被视为赘疣，如泼婴儿洗澡水把婴儿一起泼掉一样，传统的价值观遭到了否定。“文革”时期大破“四旧”，道德教育政治化，更进一步致使中华民族的传统文化和美德几乎丧失殆尽。与此同时，百年来，也致使高校的教学内容，以科学技术为主轴分类设专业，科学技术占据了独霸的地位。大学之道，不再是明明德和以修身为本，故而人们的基本思维模式越来越工具化与功利化，失去了道德和价值，精神无着，丧失了家园。这也导致个人的身与心、人与人、人与物的关系的紧张；人的健康、人与人、人与自然之间的和谐关系遭到了严重的破坏，我国人民和世界人民一样，都曾为此付出了并正在付出巨大的代价。痛定思痛，人们越来越认识到，科学不能解决所有的问题，而只能提供手段。不是科学能解决价值问题，而是只有当科学技术由价值来支撑的时候，才会获得激情，勃发生机和活力。一个国家要发展科学技术，离开了良好的人文道德，就会走向邪路，而不可能真正、恒久地强大起来。高校的教育，如果只着眼于科学和技术，而不以人文道德为基础，很难培养出合格的大学生。当西方认识到科学是一把双刃剑，把21世纪解决人类精神病态问题的希望投向中国的孔子的时候，我们也已开始重新重视中华传统道德的人文价值。今天，整个社会要弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园，那么，相应的，高等学校自然也要进行传统优秀文化的教育，建设高校的精神家园。张岂之先生说：“在21世纪中国的哪一所大学轻视了人文传统的继承、发展和发扬，这个大学可能就要落后。”鉴于百年来科学独霸的教育所造成的道德缺失的严重现状，我们有必要特别加强传统人文道德教育。转了一个圆圈，似乎又复归到了原点。但是这种复归，不是简单的重复，而是螺旋式上升到一个以德为本，把科学与人文道德结合起来的新起点。因此，《大学》“一是皆以修身为本”的理念，理所当然地重新获得了它的生机。