二、以“五常”为传统人文素质教育的核心内容

    今天提倡“一是皆以修身为本”的大学理念，建设高校的精神家园，核心问题，是弘扬中华民族的优秀价值观念。而这，即是人性，具体地说，就是“五常”之性。在《大学》“明明德”和“一是皆以修身为本”的核心观念中，所欲“明”之“明德”实际是指人天生的善良的道德本性。就是说，人天生就有光明的德性，但由于受物欲的蒙蔽，故暗而不明。所以，大学要通过对学生的教育，去掉其德性上的遮蔽，复其本有的光明，使之成为一个真正有道德的人。“修身为本”也就是以修养人天生的善良的道德本性为本。故《大学》所谓的大学之道，实质就是人性的教育。对学生实行人性教育，是儒家的一贯思想。孔子早就说过：“性相近也，习相远也。”性，是人天生而有的道德基质，是相近的；习，是后天的习染，它影响现实道德水平的差异。《中庸》则进一步说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”说的是，天生人而赋予人以命，构成了人的本性；人顺天性而行就是当行之道；具体地修养道德就是学与教的任务。孟子则明确地把天生就有的人性概括为仁、义、礼、智之“端”。董仲舒更说：“夫仁、谊（义）、礼、知（智）、信五常之道，王者所当修饬也。”又加上一个“信”字，明确地把仁、义、礼、智、信，作为人的“五常”之性加以提倡。“常”，人生之所常用而不可离者也。程颐说：“性即理也。所谓理，性是也。” “自性而行，皆善也。圣人因其善也，则为仁义礼智信以名之。”朱熹曰：“性即理也，天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。于是人物之生，因各得其所赋之理，以为健顺五常之德，所谓性也。”在这里，道、性与天、理实质是一个东西。儒家一直是把人性提高到宇宙本体的高度来加以强调的。五常之性是以仁为基础和核心的。而“仁者，人也”，就是说以仁为核心的“五常”之性是人之所以为人的本质。人性，从本质上说，是中华民族通过世代的道德实践演化积累而获得的遗传基质，是人区别于动物的后天可塑造道德的物质性基础。动物缺少这样的物质性基质，所以即使经过训练，也只能在一定程度上形成类似于道德的现象，与人类的社会道德有着本质区别。这就是“素质”。

    “素质”一词，在《尔雅·释鸟》中与“青质”对举。“素”，是没有上色的丝；“质”，成也，这里指“地儿”（底色）。这里的“素质”是讲一种鸟的底色为素色，后引申为自然生就的本质之义。儒家认为，素质是天生的，但其圆满和完善，则是后天人为的结果。故《淮南子》说：“无其性，不可教训；有其性，而无其养，不能遵道。”这是中华民族在自己的道德实践中按照自己的思维方式对于人性与教育问题的认知，其中集中凝聚着中华民族对世界和生命的历史认知和现实感受，也集中积淀着中华民族最深层的精神追求和行为准则，是中华民族根本的价值观念、思维方式、生活样式和信仰习俗，也是中华民族传统道德修养和教育的根本内容、核心和基础。“五常”之教的意义在于调整和谐人之间的各种关系。《尚书》载舜曰：“百姓不亲，五品不逊。汝作司徒，敬敷五教，在宽。”“五品”即父子、君臣、夫妇、长幼、朋友五种名位等级之“五伦”关系。逊，顺。“五教”，就是要对百姓进行父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信五个方面的教育。孟子后来说：“人之有道也，饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”能否实现“五教”，把人与禽兽区别开来，也是解决“五伦”关系的前提条件。

    今天我们人之间的基本关系，君臣一伦已经不复存在，但父子、夫妇、长幼、朋友等关系仍然存在。如果把“忠君”换成“忠于祖国，忠于人民”，能用忠、仁、义、礼、智、信相应的处理好个人与祖国人民、父子、夫妇、长幼、朋友、同志的关系，仍然是我们协调人际关系，凝聚社会力量，建设中华民族共有精神家园与和谐社会的基本原则，而且具有永恒的价值。

    这次十七大明确提出“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园”的号召，这个要求应该是全方位的，包括了中华文化的方方面面。张岂之先生曾说：“大学的文化素质教育不能只限于开设若干讲座和选课，还有更加深刻的含义，这就是：发扬光大中华民族人文精神的优良传统和精神动力，为实现国家和民族的伟大复兴而努力。这就是说，文化素质教育的深化，要求将高校建设成为有浓厚人文氛围的场所，使人文精神渗透到高校的一切方面，从而提高高校的文化品位。”我们今天建设高校的精神家园，要“使人文精神渗透到高校的一切方面，从而提高高校的文化品位”，核心是要对不同科系的学生进行“五常”的做人的共性教育，使在各个专业领域的学习和生活中的学生都具有高尚的人文智慧。这关系到每个学子的个人前途，也关系到整个中华民族的未来。