李 增
（台湾明道大学中国文学系教授）
前 言
本文旨在论述《老子》、《黄帝四经》之道的一些内涵影响中华民族的成长与发展。黄老所创立的“道”之概念是中华精神文化最重要的概念之一，老子创立了道之观念，作为中国形上学的本根，便成中国形上学之楷模。不论是易传之太极，或是董仲舒天人合一之架构，何晏、王弼之贵无。宋周敦颐之太极图说，张载唯气论，朱熹理气二元，王夫之唯气论，皆是根据老子之道而变形，老子是中国哲学中形上学的奠基者。除此之外，黄老无为而治之帝王术、虚静无欲人生修养，自然无为的观念等皆为世人所称道，是故道之名不仅内化于中华文化，且是扬名于国际间，道字便是代表中华文化独特的商标。
然则黄老之道中，以《老子》之道为先，《黄帝四经》在后，老子之道着重在玄虚，《四经》之道在落实。黄老之“道”之内涵，奠立了中华民族文化的精神，政治哲学内涵之基础，民族和睦融洽的精神支柱，人生修养与宗教观念、艺术之理论等等，皆受其滋养，以下分析之。
本 论
一、老子之道
在老子之道内涵上，基本上可分别以道体、道相、道动、道纪、道性之范畴分别论之 ：
（一）道体
在道体上：老子以“有物混成”之句读为“有—物—混—成”，有为存有，物为元质，混为质、理、性，力之混合，成为器物之成现；道为“有物混成”之整体。以此，道成为形上学本体论，宇宙生成论的基础。道为“大有”或存有（Being），是中国形上学的本根，道涵有无，为本体论之问题，道生万物是中国式的宇宙生成论。道之存有，是不可否定，不可推翻的本根论点[2] ，道奠立了中国哲学为实有论的基础。道生成万物，影响了两汉以气化宇宙观，而老子所论之有无则魏晋沿之为玄学，隋唐道教继之，宋明清则以理气论、唯气论、太极图说承续之。此皆为以老子“道”形上学本根为典型。
（二）道相
在道相上：老子形容道为一、大、容、公、和、周等等。
一：老子言“道生一”，又言“独立”，之后秦汉哲学多有发挥，诠释一为“太一”，一为万物之始、一根、基本、一本、统一、一体。一与“独”有关，独为无匹配，也是一 。一之观念在中华文化里的影响很大。即是在政治哲学上，君主称孤道寡“唯余一人”，《黄帝四经·十大经》的君主专制，权势专一，法律标准唯一，君臣民一体，帝国要统一而不能分。学术也要唯我独尊，不可分享，是以法为教，以吏为师，焚书坑儒，排除异己的思想专制。“独尊儒术，罢黜百家”，兴文字狱、钳制天下之口等等，此皆为一之负面之害也。
大：《老子》之道在大，而在政治学说最有名的即是《八十章》“小国寡民”之说，然而老子心底祈盼在“小”吗？从《老子》本文中用“大”、用“小”字的统计来看，用大有五十七次，用小有十次。由此观之，老子心底之志向在于“大”，为细、为小皆是“若肖”的伪装，而其目的在于“大”。由此可见老子之心志，在道“大”，道大之意义在于普汜无所不包，在于衣养万物而不为主，在其终不自为大，道大涵括了天大、地大、王亦大。道在于其下之于细小则又包容之，故能其大。综而言之：道无所不包通可普汜天下，衣养万物，公而不私于己，卑而不为主宰，能容细小则是为“大”。此大是能容，有容乃大。
容：“容”字《说文解字》为 ，“容，盛也，从宀谷。”段注：“从宀谷云屋与谷，皆所以盛受也。”《集韵》古作 。《老子》云：“致虚极、守静笃。??知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。”（十六章）其言“知常容”，即知要常能容受接纳深藏，《老子》常以虚、谷、渊、海、雌形容“容”之象征义。例如《老子》之“旷兮其若谷”（十五章）、“冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。”（四章）是以“虚其心”（三章）而“心善渊”（八章），如此则万物归焉，百川汇于海，故能成其大，此严遵有所致意焉 。是以黄老说以卑顺贵后，无为自然，虚心静意，容纳万物而成其大。其次若容为公，则“容乃公”，其屋所深藏者为公而无私，“以其无私邪，故能成其私。”（七章）去私而容公，道乃能长久，此为大德，故云：“孔德之容，惟道是从也。”（二十一章）
公：老子云：“容乃公”。容，《集韵》：宀公，字义上即深屋藏公也。有公才能容，韩非子云：“背公谓之私”，人性为自私自利，侯王当以道超越人性，不自是、不自见、不自恃，去私欲而公，斯为能容也，若是自是、自见、自恃为己身之为，则是不能公矣。是以公则能容，容则能公矣。“而公才能大公无私而能公平、公正，能公正无私者，则为万物所归往” ，而能成其大。
和：老子云：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（四十二章）和是有物混成，杂而混之，集众异而协调而适也。和有“音声相和”（二章），五音各异合而成曲，五味不同而有“和羹之美，在于合异，调和而成其美”。 合异在于“以它平它谓之和”。《国语·郑语》在于“以可济否谓之和”。是以和之义在于相唱和、相应、调和、协和、和平、和睦、和顺、和合。以此在中华多元种族，五族共和之原则其为重要，是以老子曰：“知和曰常，知常曰明。”（五十五章）
（三）道动
《老子》中的道之动的规律是谓道纪，道动是“周行而不殆。大曰逝，逝曰远，远曰反。”（二十五章）“反者，道之动。”（四十章）“天下万物生于有，有生于无”（四十章），是以“有无相生，难易相成，高下相倾，音声相和，前后相随”。（二章）老子，《黄帝四经》，庄子，董仲舒之后学，以阴阳取代有无，成为阴阳相生、相成、相较、相倾、相和、相随之蕴 化变，返回至“冲气以为和”之辩证法，以此作为形而上之道纪，为后来论辩法之模式也。
（四）道纪
道者，万物之奥，万物得之所授，受之而成其性，失之而消亡。是以老子云：“昔之得一者，??万物得一以生。??万物无以生，将恐灭。”（三十九章）此等描述，即是万物得道式之授而成其质性而得其生与能。是以“得之以”、“由之以”为老子后学所继之思考道式。《黄帝四经》、庄子、韩非子、淮南子皆成之为思维的道式。
（五）道性
《老子》在道之性征之描述上有真精、朴素、无为、自然 等等，皆分别深透于中华精神文化的成分。真，有求真之精神。精，转化为元质之精气、元气与精神。其中“无为”与自然之概念更是影响中华文化在政治哲学，人生修养上更为显著。
在《老子》之无为，无为之意义有多种解释，是“为无为而无不为”，所为为无，成为无所为的“生而不有，为而不恃，长而弗宰”的不干涉的放任主义。无为在老子后学，《黄帝四经》、庄、慎、申、韩、淮各有意涵，具体有成效则是汉初文景之治 。老子之“自然”的意义，本是“道法自然”，其义是自然而然，本然如此之意义，并非只包括自然界事物之自然。后来庄子以“天人相分”演变为自然本性与人为之冲突；这个论题之发展，在庄子之天人对立，在魏晋演变为名教与自然，在当今则是科技与生态环境的问题了。这个自然的概念，不仅在中华文化精神上无论是哲学、艺术、道德修养、生活方式皆有影响，且在当今普遍到全世界，成为人类共同关注的问题。以上提纲挈领略举老子之道的内涵，成就了中华民族精神不可割舍的成素。
